醉翁亭记

　　黄震《黄氏日钞》卷六十一：“《醉翁亭记》，以文为戏者也。”
　　王正德《余师录》卷一：“退之作记，记其事尔。今之记乃论也。少游谓《醉翁亭记》，亦用政体。” 　　王若虚《滹南遗老集》卷三十六：“宋人多讥病《醉翁亭记》。此盖以文滑稽，曰：何害为佳，但不可为法耳。”
　　茅坤《唐宋八大家文钞》卷四十九：“文中之画。昔人读此文谓如游幽泉邃石，入一层才见一层，路不穷兴亦不穷，读已令人神骨翛然长往矣。此是文章中洞天也。”
　　金圣叹《天下才子必读书》卷十三：“一路逐笔缓写，略不使气之文。”
　　林云铭《古文析义》卷十四：“亭在滁州西南两峰之间，酿泉之上，自当从滁州说起，层层入题。其作亭之故，亦因彼地有山水佳胜。记虽为亭，而作亦当细写山水。既写山水，自不得不记游宴之乐。此皆作文不易之定体也。但其中点染穿插，布置呼应，各极自然之妙，非人所及。至于亭作，自僧、太守、宾客、滁人皆有分，何故独以己号醉翁为亭之名？盖以太守治滁，滁民咸知有生之乐，故能同作山水之游，即太守亦以民生既遂，无吏事之烦，方能常为宾酣之乐。其所号醉翁，亦从山水之间而得，原非己之旧号，是醉翁大有关于是亭，亭之作始为不虚。夫然则全滁皆莫能争是亭，而醉翁得专名焉。通篇结穴处在“醉翁之意不在酒”一段。末以“乐其乐”三字见意，则乐民之乐，至情蔼然。可见旧解谓‘是一篇风月文章，即施于有政，亦不妨碍’等语，何啻隔靴搔痒。计自首至尾，共用二十一个‘也’字，句句是记山水，却句句是记亭，句句是记太守。读之帷见当年雍熙气象，故称绝构。”
　　储欣《唐宋十大家全集录·六一居士全集录》：“乃遂成一蹊径，然其中有画工所不能到处。”
　　吴楚材、吴调侯《古文观止》卷十：“通篇共用二十一个“也”字，逐层脱卸，逐步顿映，句句是记山水，却句句是记亭，句句是记太守。似散非散，似排非排，丈家之创调也。”
　　吕留良《古文精选·欧阳文》：“前人每叹此记为欧阳绝作，闲尝熟玩其辞，要亦无关理道，而通篇以‘也’字断句，更何足奇！乃前人推重如此者。”
　　爱新觉罗·弘历《唐宋文醇》卷二十六：“盖于机畅则律吕自调，文中亦具有琴焉，故非他作之所可并也。况修之在滁，乃蒙被垢污而遭谪贬，常人之所不能堪，而君子亦不能无动心者，乃其文萧然自远如此，是其深造自得之功，发于心声而不可强者也。”
　　余诚《重订古文释义新编》卷八：“风平浪静之中，自具波澜潇洄之妙。笔歌墨舞纯乎化境。洵是传记中绝品。至记亭所以名醉翁，以及醉翁所以醉处，俱隐然有乐民之乐意在，而却又未尝着迷。立言更极得体，彼谓似赋体者，固未足与言文；即目为一篇风月文章，亦终未窥见永叔底里。”
　　张伯行《重订唐宋八大家文钞》卷六：“文之妙，鹿门评监之。朱子言欧公文字亦多是修改到妙处，倾有人买得他《醉翁亭记》稿，初说滁州四面有山凡数十字，末后改定，只曰“环滁皆山也”五字而已。可见文字最要修改。故附录之。”
　　何焯《义门读书记》卷三十八：“长史云：通篇命意在‘醉翁之意’四句，下分两大段摹写。昭明太子《陶渊明集·序》云：‘有疑渊明诗篇篇有酒，吾观其意不在酒，亦寄酒为迹者也。’公此篇中用其语。独孤至之琅琊溪述云：‘公登山，乐山者争同，无小无大，乘兴从会。’又云：‘时时醉止，与夕鸟俱。明月满山，朱幡除驱。’亦来用而变化出之。‘环滁皆山也’，起句是法阳山天下之穷处也。‘若夫山出而林霏开’以下，第二层又写琐屑事。‘临溪而渔’至‘太守醉也’，还题中醉字。‘泉洌而酒香’，《泊宅编》云，东坡书此文改‘泉洌而酒香’作“泉香而酒洌”。按。例转列句响，亦本《月令》‘水泉必香’也。‘树林阴翳’三句，无此一层即意味索然。‘然而禽鸟知山林之乐’至末，逐层带转，兼取派上之意。”
　　过珙《古文评注》卷十：“从山出泉，从泉出亭，从亭出人，从人出名，此明明是记，后人即谓之赋体，想读‘山间之朝暮也’数段以为类斌耳。不知将此数句节节倒转，便是记体，此意从无人识。”  “有无限乐民之乐意，隐见言外，若止认作风月文章，便失千里。”
　　浦起龙《古文眉诠》卷五十九：“一片天机，无意中得之，人言不可有二者，案臼之见也。族理剨然，特与点出。丰乐者，同民也，故处处触合滁人；醉翁者，写心也，故处处摄归太守。一地一官，两辛两记，各呈意象，分辟吐接。”
　　李扶九《古文笔法百篇》卷六：“评解：随记随解，记体中千古创调也，亦千古绝调也。劈首用一‘也’字，生出下二十‘也’字。然首一‘也’字，是拖起下文，尚应，与下众‘也’字实然者不同。从来文中用‘也’字之多，无过于此，故独出一奇。闻公初起稿时，从四方说来有数句，共二十余字，后尽例，作此五字。省而括，高而洁，于此可悟作文不责冗长。又朝慕四时等，赋记中皆成套语，此只六句了之，亦见其人详我略，故不落俗。至末始点明一法，后来古文时文多祖之。盖欧公作《秋声赋》及此首，于作小题法最宜，学者熟读可也。书后：自来文人学士，请官栖迟，未有不放怀山水，以寄其幽思。而或抑郁过甚，而辱之以愚；抑或美恶横生，而盖之于物；又或以物悲喜，而古人忧乐绝不关心；甚或闻声感伤，而一己心思，托于音曲。凡此有山水之情，无山水之乐，而皆不得为谪官之极品也。六一公之守滁也，尝与民乐岁物之丰，而兴幸生无事之感。故其篇中写滁人之游，则以‘前呼后应’，‘伛偻提携’为言，以视忧乐之不关心者何如也？至其丝竹不入，而欢及众宾；禽鸟闻声，而神游物外。绝无沦落自伤之状。而有旷观自得之情。是以乘兴而来，尽兴而返，得山水之乐于一心，不同愚者之喜笑眷慕而不能去焉。然此记也，直谓有文正之规勉，无白傅之牢愁；有东坡之超然，无柳子之抑郁。岂不可哉？岂不可哉？”
　　唐德宜《古文翼》卷七：“记体独僻，通篇写情写景，纯用衬笔，而直追出‘太守之乐’，其乐句为结穴。当日政清人和，与民同乐景象，流溢于笔墨之外。”

　　文学佳作引来了有关写作上的佳话和轶事。这种文学史上有趣的情形在欧阳修的《醉翁亭记》中是非常典型的。《朱子语类》所记载的欧阳修改定本文开头的一则轶事，差不多可以和《醉翁亭记》的文章本身齐名。那故事是说，欧阳修《醉翁亭记》的原稿上，“初说‘滁州四面有山’，凡数十字，末后改定，只曰‘环滁皆山也’五字而已”。我们也确实能够感受到，文章的开头是简洁有力的（不过，后来也有人指出过欧阳修的这描写并不属实，说除了琅琊之外，当地并没有什么山，见钱钟书《管锥编》引郎瑛《七修类稿》。我们不妨把它看做一种文学家的笔法，用不着过多地纠缠于此）。从“环滁皆山也”到“得之心而寓之酒也”，可以说是全文整体结构中的第一部分。我们不难看出，作者的笔法是很讲究的，其描写线索是：从全景慢慢地收缩视野，由群山转入“林壑尤美”的“西南诸峰”，再转入“蔚然深秀”的琅琊山（琅琊山，在滁县西南十里，东晋时元帝为琅琊王，曾避居此山），然后具体到山间的泉水，即酿泉，最后几经回环，才在“峰回路转”之后出现临于泉上的一座玲珑剔透的亭子，即醉翁亭，而“翼然”两字，特别能够加强描述中的形象性，富于动感。欧阳修采用这种由大及小，层层深入的写法，有助于引起读者身临其境和探胜索幽的兴致。再往下，作者仍采用陈述句式，写出了建造亭子的人，以及自己给它起了“醉翁亭”的名字，并解释了“醉翁”二字的由来。欧阳修看来不是善饮之人，所以“饮少辄醉”，但却为下文“醉翁之意不在酒，在乎水之间也”，的全篇主旨（与民同乐）伏了一笔。所以作者写道，鸟儿知道山林里的快活，却不知道人们的快乐，人们知道跟随太守游玩的快乐，却不知道太守之所以快乐是因他能使滁州人民快乐，喝醉了酒能同滁人一起欢乐，醒了酒后能将欢乐的滁人记述到文章里的，是“庐陵欧阳修也”。

　　《醉翁亭记》是一篇记体散文。“记”的人，一种就是那些“傲逸狂醉”的人。所以，在初贬夷陵时，他就“益慎职，无饮酒”。然而有趣的是，在十年之后，他却在滁州改变了自己的形象。这种神奇的转变无疑具有现实背景，也体现着欧阳修思想变化的痕迹，因为在这以后，醉酒的情趣在欧阳修的诗文中竟成了经常性的主题。

　　此外，《醉翁亭记》大量运用骈偶句，并夹有散句，句法既整齐又富于变化，这不仅使文章越发显得音调铿锵，而且形成一种骈散结合的独特风格。