这还是谈寻求根本，在孟子看来，杨朱、墨子、子莫等人都没有找到问题的根本所在，正因为没有尽心于根本，杨朱才会“拔一毛而利天下，不为也”；墨子才会“摩顶放踵利天下，为之。”子莫才会“执中”。那么，什么是问题的根本所在呢？要采取什么样的行为方式才对呢？杨朱、墨子、子莫他们这三种行为方式为什么不对呢？孟子在这里没有详细说明，只是说不应该只坚持一个极端。拔一毛而不愿利天下，是一种极端；摩秃头顶磨破脚跟而对天...

人们无论采取哪一种行为方式，都是为了追求利益，这就是人性。那么，为了追求到利益——无论是个人利益还是公众利益，究竟采取哪一种行为方式呢？因此，在选择行为方式上，人们就很厌恶那种耍小聪明，对事情过于雕凿的人。这是因为这些人在选择行为方式时，违背了人的自然的本性，故意去多事，非要绕好几个弯弯，绕好几个圈圈，才认为是最佳行为方式。殊不知这样做适得其反，反而招致了人们的厌恶。对此，老子总结得很好：“大道废...

本章实际上是说，没有继承先辈的历史经验，其最不好的一条就是没有继承人。舜没有禀告就选取了禹，是因为没有继承人从而选取了禹作为继承人，所以君子们认为这等于是禀告了一样的。这是孟子上承下传的教育思想，根本不关娶不娶妻、生不生儿子的事。孟子这段话的重点还是落在最佳行为方式上，舜没有禀告——向天地？向人民？向祖先？不得而知——而选取了禹，舜是作了周密考虑的，因此他认为这个举动是最佳行为方式，而后来的君子们...

孟子在否定了本性以后，又重提本性，就是想说明人的本性可改变、可克制，但也可以保持善良的本性。乐正子就是保持了善良的本性，而成为善人，成为诚信的人。但仅仅是善良和有诚信够不够呢？当然不行！关键还要内心充实。这个内心充实说起来简单，做起来可就复杂多了，因为所谓的内心充实，就是要知晓、懂得最根本的东西。而要知晓、懂得最根本的东西，就必须要学习、继承很多很多的历史经验，并且把它们融化贯通，以调节自己，以旧...

孟子所说的辨别舜与跖的问题，就是寻求根本的一种办法，就某个特定时刻来说，舜也许会发脾气，那么这时不熟悉他的人看见他发脾气，就会觉得这人坏。盗跖在某个时候也讲“仁、义、礼、智、信”，那么这时接受他的恩惠的人就会认为他是好人。问题是不是就能这样解决？当然不能！看人，辨别一个人要看他的长期行为，要通过其行为方式看其内在心理，是行善于天下人民大众，还是只谋求自己或自己这一伙人、一族人、一国人的利益。所以，...

掩鼻而过不洁，是人们正常的行为方式，所以，只要洁身自好，相貌丑恶的人也可以参加祭祀上天的仪式。这就说明，人们相貌的美丑并不是问题，只要选择了最佳行为方式，即斋戒沭浴（洁身自好），那就一切都不成问题了。再美的人，如果身上脏兮兮的，也没有人会喜欢。

编纂者在这里进一步讨论了乐正子之来齐国的行为方式，如果说乐正子来齐国是为了看望老师，那么他一到齐国，就应该首先来拜望老师，然而他没有来，而是随着王子敖游山玩水，吃吃喝喝，显然他也没有做什么正事，那么他这次长途旅行就不是一种最佳行为方式，所以孟子批评他。这里面说明的一个道理是，年轻人，以学为主，为了好玩，长途跋涉，不仅荒废了学业，而且还浪费了青春。所以这不是最佳行为方式。

人有本性，但很多人是依着本性而行为，以为这就是命运。本性就是命运吗？不是！所以孟子强调在人生道路上，在人的命运上，本性是不存在的，所以君子不称它们是本性。命运也是不存在的，所以君子也不称它们是命运。在《尽心上》里，孟子已详细论述过本性的问题，如第一、二十一、三十一、三十八章等。如“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”“广土众民，君子...

周文王的行为方式是怎样得来的呢？这又回到本篇的主题，尽心知命。所谓尽心知命，就是要追溯到根本。凡事都有表面现象，也有其根本内涵，如果只看表面现象，不知道根本的问题，那是寻求不到最佳行为方式的。比如“孔子登东山而小鲁”，在地面上行走、跑马、坐车，都会觉得鲁国挺大，这是表面现象，然而一登上高山，就与在地面的感觉不一样。当然，现在坐飞机，就会感觉鲁国更小。如果再乘上宇宙飞船，整个地球都变小了。比如，不知...

羿把自己的射箭术全部教给了逢蒙，这是对的，但为什么孟子还要说羿有过错呢？这是羿选徒不当而造成的。后来这个事情成了师傅留一手的“历史的经验教训”，以至于有很多好的技术失传。其实并不是不能全部教给徒弟和学生，只是在收徒或收学生时，要特别慎思明辨罢了。紧接着孟子所举的例子，也就说明了尹公之他所收的徒弟是个好样的，正直的人，因此子濯孺子就没有死在敌人手下。这也就说明，上一章所说的“可以与，可以无与，与伤惠...

这是本书的编辑者在最佳行为方式上举的一个例子。乐正子显然没有选择最佳行为方式，他长途旅行来到齐国，便首先忙起了自己的事情，等事情办得差不多了，才去看老师。他的这种作为，在现代人看来并不为过，但实际上却很不好。师者，所以传道、解惑、授业也，父母给的是生命、身体，而老师给的，却是比身体还重要的“精神、思想”！如果一个人仅有身体，有生命，但什么都不懂，这样活着有什么意思呢？而人，只有有了思想，有了精神，...

在前几年，齐国也曾出现过灾荒年，孟子曾经劝说过齐王开仓赈济百姓，此时齐国又闹饥荒，所以陈臻以为孟子还会去劝说齐王开仓赈灾。按道理讲，为了千千万万的百姓，孟子是应该再去劝说齐王。但上次是齐宣王执政，孟子也任职，还好说。此时却是齐湣王执政，孟子早已退职。齐湣王时，武力很强，对外发动了一系列的战争。公元前301年，齐、秦率韩、魏攻楚，败楚于重丘（今河南泌阳一带），杀楚将唐昧。公元前296年，齐又联合三晋...

本章还是讲周文王的行为方式，用这样的行为方式行政治理天下，也就会改变人们的私有心理。就象水和火一样，物资很多很丰富，谁还会把这些据为私有呢？因此，以不私有的行为方式以及社会行为规范来治理天下，人民才会得到真正的幸福和快乐。所以说，私有制是一种不值得提倡的制度，虽然现在盛行私有制，但我相信，随着人类的进步，人类对快乐的认识和追求，私有制最终会被淘汰的。

可以拿取，可以不拿取，这是指什么呢？是指钱财和名誉地位。每个人其实都会遇到这个问题，在取与不取之间，有时候很难把握。所以，孟子强调，“取伤廉”者，不取也。也就是说，如果拿取了但是伤害了廉洁的操行，还是不取的好。这就是对最佳行为方式的说明。 　　可以给予，可以不给予，这是指自周文王流传下来的“扶贫不救贫”的思想，根据这种思路，不是见到贫穷的人就要去救济，而是要看具体情况，该救济则救济，不该救济的就不...

因为，如果一个人真正弄懂了最佳行为方式，就不喜欢充当别人的老师了。然而，时过两千余年，现在很多人仍是喜欢充当别人的老师，对别人的一举一动，一言一行，动辄表扬或批评，甚至责骂。殊不知，别人在他的一举一动、一言一行上，都是经过了考虑才有所行动的，站在他的立场上，他认为是对的，正确的，站在你的立场上，你也许认为他不对。这个是非对错问题要看各人的立场，各人的出发点，所以不能动不动就指责、教导别人。这也就是...

高子的心路已被茅草堵塞住了，肯定也就是昏昧糊涂的了，所以他认为禹的音乐超过周文王的音乐。他的理由是周朝的音乐已变得很小了，没有传说中禹的音乐的那种宏大的场面。这只能说高子的见识太少了，孤陋寡闻，所以才有这样的误解。几十年前，孟子的老师子思的爷爷——孔子，就专门讨论过音乐问题，《论语·八佾》：“子谓《韶》，‘尽美矣，又尽善也。’谓《武》，‘尽美矣，未尽善也。’”韶乐是虞舜时期的音乐，也称为是上古时期...

这是孟子对尽心知命的举例，周文王就是一个很好的例子。周文王有多了不起吗？有多伟大吗？没有！周文王所作的，其实也很简单，换句话说，周文王行政的行为方式就是善待百姓，不欺诈，不压迫，不掠夺，不剥削老百姓，“制其田里，教之树畜，导其妻子使养其老。”如此而已。这就是君子的本性，再加上仁、义、礼、智根植于心，所以就使得天下百姓都来归附。这就是用智慧，用诚信，遵守人类社会的行为规范，采用最佳行为方式，最终能建...

孔子作《春秋》，是最佳行为方式，那么，孟子之继承孔子学说，亦是最佳行为方式。如此，不论是君子还是小人的对社会、对人类的恩惠，都会得到传承，也就不会“五世而斩”了。

也就是说，最佳行为方式要靠选择，但在选择的过程中，不能动不动就改变自己的言行。自己首先要有中心思想，要遵循一定的社会行为规范，要用智慧，才能真正寻求到最佳行为方式。否则，改来变去，失去了中心，又不依照一定的社会行为规范，也就等于不负责任。而不负责任，则就会“一言丧邦”了。

山上的小路是断断续续踩踏出来的，人生的道路何尝不是如此呢？有了独特的用途也就成了道路，人生要有理想，人生的道路才成其为道路。山路如果断断续续不用，就会被茅草堵塞，人的心路同样也是如此。不继承历史的经验，不能尽心知命，就会被茅草堵塞住心路，也就会昏昧，也就不能选择到最佳行为方式。