六个人不能共同谋划事情，（否则）相互对视间就已泄露了机密。
总共只有三个人，（却）想把乌龟说成鳖。
一个说着“者也之乎”的儒家言语，一个追求着“无为寂灭”的佛家境界。
都是为了维持生计养家糊口，所走的道路却千差万别。
要问这差别到底大不大？（就像）挥棒打落天边的月亮一样（遥不可及、截然不同）。

1. 三教图：中国传统绘画题材，绘孔子、释迦牟尼、老子三人像，代表儒、释、道三教。历代文人墨客常以此为题讨论三教异同与融合。
2. 六耳不同谋：典故出自《景德传灯录》，禅宗二祖慧可向达摩求法时言“愿和尚慈悲，乞与解脱法门”，达摩云“诸佛无上妙道……非小德小智、轻心慢心所能得”，后慧可立雪断臂，达摩遂传衣钵，并云“昔如来以正法眼付迦叶，辗转至我，我今付汝，汝当护持”，并叮嘱“至吾灭后二百年，衣止不传”。此过程中强调“法不传六耳”，即秘密法门不可让第三方听到。
3. 者也之乎：代指儒家经学话语体系，韩愈《师说》中曾讽“士大夫之族，曰师曰弟子云者，则群聚而笑之……彼与彼年相若也，道相似也，位卑则足羞，官盛则近谀”，后世遂以“之乎者也”形容儒生咬文嚼字的习气。
4. 无为寂灭：集中体现佛道两教在修行目标上的相似性。“无为”出自《道德经》，“寂灭”即梵语“涅槃”的意译，指息灭烦恼、超越生死的境界。宋代学者常以此二字概括佛道的出世倾向，与儒家“修齐治平”的入世倾向对照。
5. 禅宗棒喝：禅宗特有的接引方式，以棒打或大喝来截断弟子的妄想执着，促其开悟。诗中“掉棒打落天边月”即借用此法，以极端意象破除对“三教同源”的执着。

• 六耳不同谋：原指三人以上共谋机密，容易泄露。佛教禅宗常以此指代“不可让第三者听闻”的秘传心法。此处意指儒家、释迦、道家三教难以真正同心同德。
• 证龟却成鳖：本意指作证时把乌龟说成了鳖，比喻指鹿为马、混淆是非。这里引申为三教之间相互误解，强作附会，结果偏离了各自的本意。
• 者也之乎：古代文言文中的常用虚词，代指儒家文士的言谈和学问。
• 无为寂灭：“无为”是道家的核心思想，主张顺应自然；“寂灭”是佛教追求的涅槃境界。此处概括佛道两家的出世思想。
• 养家一般：指三教在世间存在的根本目的相似，都是为了教化众生、安顿身心。
• 道路千别：指三教在教义、修行方式、处世态度上有着本质的区别。
• 掉棒打落天边月：禅宗惯用的奇诡意象，形容言语道断、不可言说，或以极端的方式打破执着，喻指三教之“别”是根本性的，无法调和。

这首《三教图赞》是南宋禅僧释梵琮对当时三教合流思潮的批判性回应。诗的前两句强调三教之间存在着不可逾越的隔阂，一旦试图共同谋划（即强行融合），就会暴露出本质的矛盾。“证龟却成鳖”生动地描绘了这种硬性附会所产生的荒谬结果。中间四句看似在说三教都为了“养家”（教化众生），但接下来立刻用“道路千别”点明其根本分歧：儒家讲求入世，通过“者也之乎”的学问建立秩序；佛道则偏向出世，追求“无为寂灭”的精神超越。最后一句是全诗的精华所在，以禅宗“棒喝”的雷霆手段，彻底否定“三教可强同”的观点——就像一棒打落天边的月亮，从根本上打破了人们对调和三教的幻想。讲解时需注意，这首诗并非否定三教各自的价值，而是反对那种不求甚解、抹杀个性差异的“和稀泥”式融合，体现了禅宗思想在宋代文化交融背景下的独立品格与批判精神。

此诗语言泼辣，充满禅机与诙谐。首句“六耳不同谋”化用禅宗公案，以“泄露”点明三教本质上的不可通约性。“证龟却成鳖”一句用俚俗比喻，辛辣地讽刺了那些强行调和三教、张冠李戴的行为。中间四句通过“者也之乎”与“无为寂灭”的具体意象，直观呈现儒、佛（道）两家在言说方式和价值取向上的差异。诗人先承认三教“养家一般”，即都能安顿人心、服务社会，再以“道路千别”转折，形成张力。结尾“掉棒打落天边月”是全诗的“诗眼”，以禅宗挥棒喝破执着的姿态，斩钉截铁地表明“别不别”的根本差异——其差异之大，犹如打落天边之月般彻底且不可混淆。全诗结构紧凑，从提出问题到分析差异，最后以霹雳手段收尾，尽显禅僧本色。

释梵琮是南宋临济宗禅师，号率庵，活跃于宋宁宗、理宗时期。宋代三教（儒、释、道）合流趋势明显，士大夫多“援禅入儒”或“三教调和”。然而作为禅门宗匠，梵琮对当时社会上简单粗暴地将三教混为一谈的现象持有批判态度。他创作此诗，旨在借助三教图这一常见绘画题材，以禅宗独特的机锋和诙谐笔法，指出三教虽然在社会功用上（“养家”）有相似之处，但其根本宗旨与终极追求（“道路”）实则泾渭分明，不可强同。这首诗体现了禅宗在融合思潮下保持自身独立性的清醒立场。