可叹人生如同闪电般迅疾，又好似水上的浮泡一样易碎。哪里还值得去苦苦地贪求世间名利。繁荣与枯萎、得到与失去，这都是由前定的缘分所决定的，哪里用得着为此忧虑呢。我现在明白了这个道理，于是涵养自然之性，将自己的行迹隐藏在山林之中。过着箪食瓢饮的清贫生活，以弹琴读书为乐，在闲适中度过时光，在宁静里休养身心。有恬淡闲适的真切意趣作为回报。在花朝节和明月之夜，开怀大笑，舒展眉头。待到收获了玄妙之理（如玄珠）后，便默然归去，这才是超脱尘世之外的悠然自在啊。

道教全真派词风：全真道由王重阳创立于金代，主张儒释道三教合一，注重心性修炼和清修自适。其文学创作，尤其是词作，常以“叹世”、“悟道”、“归隐”为主题，语言通俗晓畅，多用比喻说理，富有哲理性。长筌子便是这一时期有代表性的道士词人之一。

典故运用：“箪瓢乐”出自《论语·雍也》，是儒家安贫乐道思想的典范，被道家词人借用，反映了三教思想在宋元时期的融合。“玄珠”典出《庄子·天地》，是道家哲学中代表“道”的著名寓言。

人生如“浮沤”的意象：浮沤，即水泡。在佛教经典中常用来比喻诸法（包括人生）的无常、虚幻，如《金刚经》中的“如梦幻泡影，如露亦如电”。这一意象随着佛教的传播和与本土文化的融合，也成为中国古代文学（包括道教文学）中感叹人生无常的常用比喻。

• 掣电：闪电。形容速度极快，比喻人生短暂。
• 浮沤：水上的浮泡。比喻人生无常，容易幻灭。
• 宿分：即宿缘，前定的缘分。
• 天倪：自然之道，天理。
• 晦迹：隐居，隐藏自己的行踪。
• 箪瓢乐：出自《论语·雍也》，孔子称赞颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”。后用以指安贫乐道的生活。
• 玄珠：黑色的宝珠。道家常用以比喻道的本体或真谛。《庄子·天地》中有“黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望，还归，遗其玄珠”的寓言，比喻得道。
• 方外：世俗礼法之外，亦指超脱尘世的境界或神仙居住的地方。

长筌子的《上丹霄》是一首充满哲思的道教词作，它以简练的语言和生动的比喻，为我们揭示了作者对生命本质的深刻洞察。

开篇立论，直指人心：词的开头“叹人生如掣电，似浮沤”，作者没有拐弯抹角，而是直接用“闪电”和“水泡”这两种稍纵即逝的事物来比喻人生，强烈地传达出生命短暂且脆弱的感受，奠定了全词“叹世”与“悟道”的基调。紧接着的“更何消苦苦贪求”，是一个有力的反问，直接点破了世人汲汲于名利的虚妄。

引入宿命，劝解世人：“荣枯得失，宿缘分定岂须忧”，作者引入了“宿命”或“缘分”的观念来解释人生的际遇。这并非消极的认命，而是试图引导人们从更宏大的视角看待成败得失，从而放下不必要的焦虑和执着，达到内心的平静。

现身说法，描绘理想：词的下半部分，作者以自己的生活为例，描绘了一种他通过“悟此”而达到的理想状态。“晦迹林丘”是远离尘嚣，“箪瓢乐，琴书味”是简朴而高雅的精神生活。“闲中过，静中休”六个字，精准地概括了他日常生活的闲适与内心的宁静。而“有恬淡真趣相酬”则说明，这种生活方式最大的收获就是获得了恬淡自然、发自内心的真实乐趣。

结尾升华，方外之游：“花朝月夜，大开口,笑展眉头”是这种真趣的具体展现，一种与天地自然同乐的开阔胸怀。最后，“玄珠收得默然归，方外游”是全词的升华，表明作者已领悟了道的真谛（玄珠），不再需要多言，默然回归于超越尘世的境界之中，达到了精神上的彻底自由。

总而言之，这首词不仅是对个人感悟的表达，更像是一份指引。它引导我们思考生命的价值，劝诫我们减少对身外之物的贪求，鼓励我们在平凡、宁静的生活中去发现和体会那份“恬淡真趣”，最终寻找到属于自己的精神家园。

这首词以“叹人生”起笔，连用“掣电”和“浮沤”两个比喻，形象而深刻地揭示了人生的短暂与虚幻。接着以一个反问句“更何消苦苦贪求”斩断了对世俗名利的留恋，观点鲜明。下句“荣枯得失，宿缘分定岂须忧”进一步从宿命论的角度劝慰世人放下执着，这是作者悟道后的超脱之语。

下阕转而描写作者自己所选择的生活方式和精神境界。“晦迹林丘”是行动上的归隐，“箪瓢乐，琴书味”则是精神上的寄托，化用颜回安贫乐道的典故，充满了高雅的情趣。“闲中过，静中休”对仗工整，点明了其生活状态的闲适与内心的宁静。而“有恬淡真趣相酬”则是这种生活给予他的丰厚回报——那种无法言说的、恬淡自然的真趣。结尾“花朝月夜，大开口,笑展眉头”描绘出一幅与自然同乐、率性旷达的形象，最终“玄珠收得默然归，方外游”，以得道者的姿态，默然回归于方外之境，意境高远，余味悠长。全词语言流畅，哲理深刻，既有对世人的警醒，也有对理想境界的描绘，展现了道教全真派词作的典型风貌。

长筌子是无代（金末元初）的全真道士，生卒年不详，大约活动于金元之际。这首《上丹霄》是一首典型的道教词作，反映了当时动荡社会背景下，一部分文人士子或修道之人对人生无常的深刻感悟和对超脱尘世的向往。金元交替时期，战乱频仍，社会动荡，个人命运在时代洪流中显得尤为渺小和难以把握。这种环境促使人们（特别是修道者）更加深刻地思考生命的本质，从而产生看淡荣辱得失、追求内心宁静与精神自由的思想。作者正是在这样的思想基础上，借词抒发自己参悟人生、归隐山林、恬淡自守的志趣。