心机若固守本位，便会沉溺于迷醉之乡；言语若不出窠臼，就将滞留在金丝网中。

1. 偈颂：佛教文体，尤其为禅宗所用，形式短小，内容多蕴含佛理禅机，是研究佛教文学和思想的重要材料。 2. 禅宗“不立文字”：禅宗强调“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛”。本诗正体现了对拘泥于文字和固定思维的批判。 3. 宋代禅宗与文学：宋代禅宗与文人交往密切，禅理深刻影响了诗词创作，出现了大量富有禅意的“禅诗”或“偈颂”。 4. 对仗与隐喻：本诗采用对仗句式，“机”对“语”，“位”对“窠”，“醉乡”对“金网”，使说理形象而有力。“醉乡”和“金网”都是巧妙的隐喻。

• 偈颂：佛教中的一种诗体，多为僧人所作，用于阐述佛理、表达禅悟。
• 机：指心机、心念、思虑，也暗含禅机、悟性的意思。
• 位：位置、本位，指固定的、僵化的思维或认知状态。
• 沉乎醉乡：沉溺在如同醉酒般的迷妄境界中。“醉乡”比喻无明、迷惑的状态。
• 语：言语、言说。
• 窠：窠臼，比喻陈旧、固定的格式或套路。
• 滞：停滞、困住。
• 金网：用金子做的网，比喻虽然华丽珍贵但同样束缚人的框架、教条或概念。

这首《偈颂》可以看作是对修行者的当头棒喝。讲解可分为两个层次：

第一层（破内心之执）：“机不离位，沉乎醉乡”。“机”可以理解为我们的念头、想法、算计或所谓的“禅机”。如果一个人总是抱着一个固定的想法不放（不离位），认为自己掌握了真理，那么他就会像醉汉一样，沉浸在自己的主观世界里，看不清真实。这在禅修上叫“住着”，是修行的大忌。

第二层（破语言之执）：“语不离窠，滞在金网”。语言是传达思想的工具，但如果说话、讲法总是沿用老套的模式、固定的概念（不离窠），那么这些语言就会变成一张华丽的“金网”。虽然“金网”价值不菲，但它依然是网，会困住说话者和听者，让真正的智慧无法流通。这批判了那些只会鹦鹉学舌、玩弄文字概念而缺乏真参实悟的现象。

核心启示：整首诗的核心是“破执”与“超越”。禅宗追求的是心灵的绝对自由和直观的智慧。它告诫我们，无论是思考问题还是表达见解，都要避免陷入僵化和模式化。真正的悟性，是活泼的、当下的、不受任何固有框架限制的。这对于现代人如何打破思维定势、进行创新思考，也具有深刻的启发意义。

这首偈颂语言精炼，对仗工整，富含禅理。前两句“机不离位，沉乎醉乡”从“心”入手，指出如果心念固着于某种见解或状态，就会像喝醉一样昏沉迷失，无法见到事物的本来面目。后两句“语不离窠，滞在金网”则从“言”着眼，强调如果言语总是套用陈规旧套，即使这些言辞像金网一样华美珍贵，也终究是一种束缚，让人无法自由表达真谛。

全诗通过“机”与“语”、“位”与“窠”、“醉乡”与“金网”的对比，生动地揭示了禅宗“破执”的核心思想——既要破除对内心定见的执着，也要超越对外在语言形式的依赖。它鼓励修行者打破一切思维和语言的框框，追求心灵的自在与觉悟的鲜活。

此诗出自宋代僧人释师范的《偈颂十七首》。偈颂是禅宗僧人用来表达禅悟、接引学人的常用文体。宋代禅宗兴盛，僧人们常以简洁、机锋凌厉的诗句来打破学人对语言、概念的执着。本诗创作于这样的禅宗文化背景下，旨在警示修行者：无论是内心的思虑（机）还是外在的言说（语），若执着于固定的模式，都会成为觉悟的障碍，使人陷入迷惑与束缚之中。