这首诗可以看作一个禅宗公案式的设问。诗人虚构了一个“世界末日”般的场景：大地被翻了个底朝天，连昆虫都灭绝了。在这绝对的寂灭中，什么还在？什么没了？答案出人意料：佛教里那些约束行为、保护生命的根本戒律和精神（护生禁足之元勋）依然存在；但那些供人参拜、修行的辉煌寺庙（圆觉伽蓝）却彻底消失了。

这并非在描述真实的历史事件，而是一个极端的比喻。其核心用意在于区分佛法的“形”与“神”。寺庙、佛像、经书等都是外在的“形”，而慈悲、觉悟、戒律精神是内在的“神”。禅宗认为，人们往往执着于外在的“形”，误以为那就是佛法本身。诗人用这种极端对比惊醒世人：即使所有外在形式都被摧毁，真正的佛法精神——那颗慈悲与觉悟的心——是不会被摧毁的。它不依赖于任何外在条件而存在。因此，修行者应追求的是内在心性的觉悟，而非对外在形式的依赖与执着。诗的语言充满张力，在绝对的否定（扫空一切）中，完成了对佛法核心价值的绝对肯定，启发读者向内探寻。